Неточные совпадения
— Фу! Это — эпидемия какая-то! А знаешь, Лидия увлекается
философией,
религией и вообще… Где Иноков? — спросила она, но тотчас же, не ожидая ответа, затараторила: — Почему не пьешь чай? Я страшно обрадовалась самовару. Впрочем, у одного эмигранта в Швейцарии есть самовар…
— Осталось неизвестно, кто убил госпожу Зотову? Плохо работает ваша полиция. Наш Скотланд-ярд узнал бы, о да! Замечательная была русская женщина, — одобрил он. — Несколько… как это говорится? — обре-ме-не-на знаниями, которые не имеют практического значения, но все-таки обладала сильным практическим умом. Это я замечаю у многих: русские как будто стыдятся практики и прячут ее, орнаментируют
религией,
философией, этикой…
— А ты, кажется, читаешь по вопросам
религии,
философии?
Но человек сделал это на свою погибель, он — враг свободной игры мировых сил, схематизатор; его ненавистью к свободе созданы
религии,
философии, науки, государства и вся мерзость жизни.
«
Философия права — это попытка оправдать бесправие», — говорил он и говорил, что, признавая законом борьбу за существование, бесполезно и лицемерно искать в жизни место
религии,
философии, морали.
Учение Конфуция — не
религия, а просто обиходная нравственность, практическая
философия, не мешающая никакой
религии.
Можно установить следующие религиозные черты марксизма: строгая догматическая система, несмотря на практическую гибкость, разделение на ортодоксию и ересь, неизменяемость
философии науки, священное писание Маркса, Энгельса, Ленина и Сталина, которое может быть истолковываемо, но не подвергнуто сомнению; разделение мира на две части — верующих — верных и неверующих — неверных; иерархически организованная коммунистическая церковь с директивами сверху; перенесение совести на высший орган коммунистической партии, на собор; тоталитаризм, свойственный лишь
религиям; фанатизм верующих; отлучение и расстрел еретиков; недопущение секуляризации внутри коллектива верующих; признание первородного греха (эксплуатации).
Конфликт создается ложными притязаниями науки на верховенство над человеческой жизнью, на способность авторитетно разрешать вопросы
религии,
философии, морали, на способность давать директивы для творчества духовной культуры.
Социал-демократы не верят в абсолютное, — в
философии, в
религии они всегда за относительное.
«Предмет
религии, как и
философии, есть вечная истина в самой ее объективности: Бог и ничто кроме Бога и изъяснения Бога.
И пусть не указывают на то, что религиозной
философии почти не было в классическую эпоху
религии — в век первохристианства, ибо эта короткая пора первой веры и радости, озаренная Пятидесятницей [В день Пятидесятницы совершилось сошествие Св.
Самого Платона от этого дурного, буддийского аскетизма спасала не только его собственная эротическая
философия, в основе которой лежал, конечно, глубокий жизненный опыт, но и светлое небо греческой
религии, в которой, при всей ее ограниченности, вообще свойственной политеизму, была, однако, глубоко почувствована святость тела.
В господствующем научном (религиозно-историческом) направлении под флагом науки обычно везется религиозная контрабанда: свою собственную
религию и религиозную
философию при своем некритическом догматизме представители науки bona fide [Добросовестно (лат.).] выдают за выводы «научного» исследования.
Пред нами встает во всей трудности вопрос об отношении
философии и
религии.
Основная мысль Гегеля о различии между
религией и
философией состоит, как мы уже знаем, в том, что «
религия есть истинное содержание, но только в форме представления» (94) [Ср. там же.
«В
философии, которая есть теология, единственно только и идет речь о том, чтобы показать разум
религии» (394).
Религия, в отличие от
философии, не кончается трансцендентным, но им начинается, и лишь в дальнейшем ее развитии постепенно раскрывается его смысл и значение.
В наш «научный» век особое развитие и значение получила наука о
религии, заметно вытесняющая даже религиозную
философию или же ее заменяющая.
Однако едва ли не существеннее различия является сродство и связь между
философией и
религией.
Религиозные образы, реализующие и выражающие религиозное содержание, представляют собою то, что обычно называют мифом. Мифу в
религии принадлежит роль, аналогичная той, какая свойственна понятию или суждению в теоретической
философии: от его понимания зависит оценка религиозно-догматического сознания.
Религия и
философия совпадают воедино.
Что представляет собою молитва по своему «трансцендентальному» составу? прежде всего, устремление всех духовных сил человека, всей человеческой личности к Трансцендентному: всякая молитва (конечно, искренняя и горячая, а не внешняя только) осуществляет веление: transcende te ipsum [Превзойди себя самого (лат.) — тезис
философии Августина (Об истинной
религии XXXIX, 72)].
Философии делается упрек, что она ставит себя выше
религии.
Философия изъясняет поэтому лишь саму себя, изъясняя
религию, а изъясняя себя, она изъясняет
религию.
Философия есть в действительности богослужение, есть
религия, ибо она есть такой же отказ от субъективных прихотей и мнений в занятии Богом (Beschäftigung mit Gott)» (Religionsphilos., 7) [Ср.: Гегель.
Коренное различие между
философией и
религией заключается и том, что первая есть порождение деятельности человеческого разума, своими силами ищущего истину, она имманентна и человечна и в то же время она воодушевлена стремлением перерасти свою имманентность и свою человечность, приобщившись к бытию сверхприродному, сверхчеловечному, трансцендентному, божественному;
философия жаждет истины, которая есть главный и единственный стимул философствования.
Отсюда известное воззрение Гегеля, выраженное им уже в «Феноменологии духа», что
философия выше
религии, ибо для нее в совершенной и адекватной форме логического мышления ведомы тайны Бога и мира, точнее, она и есть самосознание Бога.
Такова
философия и
религия индуизма, в европейской
философии имеющая представителем Шопенгауэра, — это не только акосмизм, но и антикосмизм.
Однако и при этом сродстве остается коренное различие между
философией и
религией.
Мысль рождается не из пустоты самопорождения, ибо человек не Бог и ничего сотворить не может, она рефлектируется из массы переживаний, из опыта, который есть отнюдь не свободно полагаемый, но принудительно данный объект мысли [Эту мысль С. Н. Булгаков впоследствии развил в своей работе «Трагедия
философии» (1920–1921), о которой писал в предисловии: «Внутренняя тема ее — общая и с более ранними моими работами (в частности, «Свет невечерний») — о природе отношений между
философией и
религией, или о религиозно-интуитивных отношенях между
философией и
религией, или о религиозно-интуитивных основах всякого философствования.
И тем самым
религия становится независимой от этики, эстетики, теоретического познания,
философии и науки, ибо имеет свою собственную опору, свой собственный орган восприятия.
Если
философии доступна только истинность, а не сама Истина, открывающаяся человеку в символах
религии, то и путь ее есть постоянное постигание, без окончательного постижения, — «ewige Aufgabe».
Развитое в тексте понимание соотношения между
философией и
религией дает иное его истолкование и в значительной мере снимает самый вопрос о разнице между религиозной и общей метафизикой, ибо в существе они совпадают и могут различаться скорее в приемах изложения.
Различие между «положительной»
религией и
философией принципиально стирается в глазах Гегеля потому, что «не могут существовать два разума и два духа, не может существовать божественный разум и человеческий, божественный дух и человеческий, которые были бы совершенно различны между собою.
Этот мифотворческий пафос Гегеля, может быть, лучше всего объясняет, почему он ставил
философию выше
религии, ибо философское ведение для него ощущалось как подлинный миф, а
философия как истинная мифология.
Они могут иметь известное значение (в чем бы оно ни состояло) в
философии, в спекулятивном богословии, вообще вне собственной области
религии, в этой же последней царит радостное непосредственное ЕСИ.
Но для
философии существует лишь отвлеченное абсолютное, только постулат конкретного Бога
религии, и своими силами, без прыжка над пропастью,
философия не может перешагнуть от «бога интеллектуального» и «интеллектуальной любви к нему» к личной любви к живому Богу.
Здесь мы снова сталкиваемся с своеобразным и представляющим огромный принципиальный интерес учением Гегеля о взаимоотношении
философии и
религии [Hegel's Religionsphilosophie (цит. по изд. Diederichs, под ред.
Научный интерес к
религии может быть проявлением религиозного творчества, подобно религиозной
философии.
Народ-художник, умным очам которого открылась нетленная красота тела, не мог окончательно проклясть и осудить тело, а Платон был слишком сыном своего народа и его
религии, чтобы совершить такую измену национальному гению эллинства, — он, который умное видение этого мира положил в основу своей
философии.
Ведь религиозная вера и мифотворчество не может же быть упразднено в своей области какой-либо философемой, и
религия существует с большим достоинством вне всякой
философии, нежели с несвободной, а потому и неискренней
философией, которая как будто хочет показать своей «апологетикой», что сама
религия нуждается в апологии, задача апологетики, возомнившей себя религиозной
философией, есть поэтому вообще ложная задача, одинаково недостойная и
религии, и
философии, ибо в ней соединяется отсутствие религиозной веры и свободного философского духа.
Для Гегеля вообще нет сомнения в том, что Бог, предмет
религии, составляет и единственно достойный предмет для
философии [Ср · Hegel's Encyclopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse.
Поэтому
религия с своими несовершенными формами «представления» и веры есть также лишь ступень развития его самосознания, которая должна быть превзойдена, притом именно в
философии.
Нельзя не признать, что учение Шлейермахера носит явные черты двойственности, которая позволяет его истолковывать и как философа субъективизма в
религии (как и мы понимаем его здесь вслед за Гегелем) [Бывает, что «я» находит в субъективности и индивидуальности собственного миросозерцания свое наивысшее тщеславие — свою
религию», — писал о Ф. Шлейермахере Гегель в «Лекциях по истории
философии» (Гегель. Соч. М.; Л., 1935.
И лишь такая
философия имеет ценность для
религии.
Истины
религии, открывающиеся и укореняющиеся в детски верующем сознании непосредственным и в этом смысле чудесным путем, изживаются затем человеком и в его собственной человеческой стихии, в его имманентном самосознании, перерождая и оплодотворяя его [Гартман, среди новейших философов Германии обнаруживающий наибольшее понимание религиозно-философских вопросов, так определяет взаимоотношение между общей
философией и религиозной
философией: «Религиозная метафизика отличается от теоретической метафизики тем, что она извлекает выводы из постулатов религиозного сознания и развивает необходимые метафизические предпосылки религиозного сознания из отношения, заложенного в религиозной психологии, тогда как теоретическая метафизика идет путем научной индукции.
Если сказанное об интуитивных корнях
философии справедливо, постольку можно и должно говорить и о религиозных корнях
философии, а также и об естественной и неустранимой связи
философии с
религией.
Поэтому Бог-Творец не может быть «божеством вообще», которое доступно
философии и «естественной
религии», но имеет конкретные черты — имя и лик.
Особенно показателен в этом отношении Гегель, для коего
религия обозначает лишь ступень, и не самую высшую, в самосознании духа, и потому она преодолевается в
философии.
Относительно науки о
религии уместно поставить тот же самый вопрос, что и относительно религиозной
философии: нужна ли для
религии наука о
религии, имеет ли она положительный религиозный смысл или ценность?